윤리학 1강. 메타윤리학
"거짓말은 나쁘다"가 참이라면, 도대체 무엇이 그것을 참으로 만드는가. 이 질문에 답하기 전까지 윤리학은 아직 시작되지 않았다.
풀고 시작
두 층의 질문
윤리학의 질문은 두 층으로 갈라진다. 규범윤리학(normative ethics)은 무엇이 옳고 그른가, 어떻게 살아야 하는가를 직접 묻는다. 메타윤리학(metaethics)은 한 층 올라가서, 그런 도덕 판단이 도대체 무엇인가를 묻는다. "선"이라는 말은 무엇을 의미하는가. 도덕적 사실이라는 것이 세계에 존재하는가. 도덕 판단은 참·거짓을 가질 수 있는가.
| 층위 | 질문 예시 | 담당 |
|---|---|---|
| 1층 | 거짓말은 언제 그른가 | 규범윤리학 (2~5강) |
| 2층 | "그르다"는 판단은 사실 기술인가 태도 표출인가 | 메타윤리학 (이번 강) |
2층의 핵심 대립은 도덕 실재론(moral realism)과 반실재론(anti-realism)이다. 실재론은 우리 태도와 독립적인 도덕적 사실이 있고 도덕 판단은 그것을 맞히거나 놓친다고 본다. 반실재론은 그런 사실을 부정한다. 20세기 메타윤리학은 이 전선에서 벌어진 공방전이다.
무어: 열린 질문 논증
출발점은 무어(G. E. Moore)의 『윤리학 원리』(1903)다. 무어는 "선"을 쾌락, 진화적 적응, 욕구 충족 같은 자연적 속성과 동일시하려는 모든 시도를 자연주의적 오류(naturalistic fallacy)라고 불렀다. 그의 무기가 열린 질문 논증(open question argument)이다. "선은 쾌락이다"라는 정의가 옳다면 "쾌락은 선한가?"는 "총각은 미혼인가?"처럼 물을 필요가 없는 닫힌 질문이어야 한다. 그런데 그 질문은 언제나 유의미하게 열려 있다. 어떤 자연적 속성 N을 대입해도 "N은 선한가?"가 열린 질문으로 남는다면, 선은 어떤 자연적 속성과도 동일하지 않다. 무어의 결론은 유명하다.
"선이 무엇이냐고 묻는다면, 내 대답은 선은 선이라는 것이며, 그것으로 끝이다." (『윤리학 원리』)
선은 노랑처럼 정의 불가능한 단순 속성이되, 자연적이지 않은 속성이라는 것이다(비자연주의 실재론). 다만 이 논증에는 표준 반론이 있다. 옳은 분석도 정보를 줄 수 있다는 분석의 역설을 무시했고("물은 H2O다"는 놀랍지만 참이다), 의미의 동일성과 속성의 동일성을 혼동했다는 것이다. 이 틈을 파고든 것이 후대의 자연주의 실재론(코넬 실재론)이다.
정서주의: 판단이 아니라 외침
무어의 비자연적 속성은 논리실증주의자들에게 검증 불가능한 형이상학으로 보였다. 에이어(A. J. Ayer)는 『언어, 진리, 논리』(1936)에서 과감한 진단을 내린다. "네가 돈을 훔친 것은 그르다"는 문장은 "네가 돈을 훔쳤다"에 아무런 사실도 더하지 않는다. 특별한 공포의 어조로 말한 것, 즉 "돈을 훔치다니!"라는 감정의 표출일 뿐이다. 도덕 문장은 참도 거짓도 아니다. 이것이 정서주의(emotivism)다. 스티븐슨(C. L. Stevenson)은 이를 정교화해, 도덕어에는 감정을 표출하고 상대의 태도를 바꾸려는 자석 같은 힘(dynamic use)이 있으며 도덕 논쟁의 핵심은 믿음의 불일치가 아니라 태도의 불일치라고 분석했다.
정서주의의 아킬레스건은 프레게-기치 문제다. "거짓말이 나쁘다면, 동생에게 거짓말을 시키는 것도 나쁘다"라는 조건문에서 전건의 "거짓말은 나쁘다"는 아무 감정도 표출하지 않는다. 그런데도 이 조건문은 유효한 추론에 등장한다. 도덕 문장이 명제가 아니라면 이 추론의 타당성을 설명할 수 없다. 이 문제를 끌어안고 발전한 후속 프로그램이 표현주의(블랙번, 기바드)다.
매키: 참이 되기에는 너무 기이하다
매키(J. L. Mackie)의 『윤리학: 옳고 그름의 발명』(1977)은 첫 문장부터 승부를 건다.
"객관적 가치는 존재하지 않는다."
매키의 오류 이론(error theory)은 정서주의와 다르다. 도덕 판단은 분명히 객관적 사실을 주장한다(여기까지는 실재론자와 의미론을 공유한다). 다만 그 주장이 전부 거짓이라는 것이다. 마치 마녀 담화처럼, 문법은 멀쩡한데 지시 대상이 없다. 근거가 기이함 논증(argument from queerness)이다. 객관적 가치가 있다면 그것은 인식하는 것만으로 행위를 명령하는, 우주의 다른 어떤 것과도 닮지 않은 형이상학적으로 기이한 속성이어야 하고, 그것을 아는 능력도 지각·추론과 다른 기이한 직관이어야 한다. 더 경제적인 설명은 우리가 자신의 태도를 세계에 투사해 왔다는 것이다. 실재론자는 이렇게 응수한다. 수학적 대상이나 인식적 규범("증거를 따라야 한다")도 같은 기준이면 기이한데, 그것까지 버릴 것인가(동반자 논변).
흄의 그림자: 사실에서 당위로
이 모든 논쟁의 배후에 흄이 있다. 『인간 본성론』에서 흄은, 도덕론자들이 "이다"(is)로 진행하다가 어느 순간 아무 설명 없이 "해야 한다"(ought)로 건너뛴다고 지적했다. 사실 전제만으로는 당위 결론이 연역되지 않는다는 이 사실/당위 간극은, 인과의 필연성을 마음의 투사로 본 그의 기획(경험론 4강)과 한 몸이다. 매키의 투사 은유도, 정서주의의 태도 분석도 흄의 상속이다. 다음 강부터는 다시 1층으로 내려간다. 그러나 벤담과 밀의 공리주의가 "행복이 선이다"라고 말할 때, 무어의 열린 질문이 그 옆에서 대기하고 있음을 기억해야 한다.
인출 문제
생각해볼 질문 (정답 없음)
- 객관적 도덕 사실이 없다는 매키의 진단이 옳다면, 우리는 도덕 담화를 폐기해야 하는가, 아니면 유용한 허구로 유지해야 하는가.
- "고문은 그르다"는 확신과 "지구는 둥글다"는 확신 사이에, 확신의 느낌 말고 어떤 차이가 있는가.