동양철학 6강. 동서 비교철학
"동양에도 철학이 있는가"라는 물음 자체가 이미 한쪽의 잣대다. 비교는 채점이 아니라 번역이어야 한다.
풀고 시작
비교의 방법론: 채점표를 버리기
비교철학의 첫 관문은 "철학"이라는 말 자체다. 헤겔은 철학사 강의에서 동양을 철학의 전사(前史)로 배치했고, 이 구도는 20세기까지 "동양에는 종교와 지혜는 있어도 철학은 없다"는 통념으로 이어졌다. 사이드(Edward Said)의 『오리엔탈리즘』(1978)은 이런 시선이 순수한 학문이 아니라 동양을 규정할 권력과 얽힌 담론임을 보였다. 주의할 점은 함정이 양방향이라는 것이다. "동양은 논리가 없다"는 폄하와 "동양은 서양이 잃은 신비한 지혜를 갖고 있다"는 낭만화는 둘 다 동양을 대등한 논증 상대로 대우하지 않는다.
두 번째 관문은 개념 번역이다. 도(道)를 way로, 이(理)를 principle로, 인(仁)을 benevolence로 옮기는 순간 원어의 의미망 일부가 잘리고 서양 개념사의 짐이 얹힌다. 거꾸로 philosophy를 철학(哲學)으로 옮긴 것도 1870년대 니시 아마네(西周)의 번역이었다. 비교철학 방법론 논쟁의 스펙트럼은 넓다. 보편 문제에 대한 상이한 답으로 보는 보편주의, 개념 틀 자체가 통약불가능하다는 상대주의, 그리고 맥킨타이어식으로 전통 간의 합리적 대화는 가능하되 번역의 노동이 필요하다는 중간 입장이 있다. 현재 영어권 학계의 대세는 세 번째에 가깝다. "비교"보다 "융합 철학"(fusion philosophy)이라는 말로, 출처를 가리지 않고 최선의 논증을 취하자는 제안(마크 시더리츠 등)도 나와 있다.
사례 1: 무아 대 다발 이론, 도가 대 회의주의
3강에서 본 평행을 방법론적으로 재검토하자. 불교의 오온 분석과 흄의 다발 이론은 "경험 배후의 불변하는 자아는 발견되지 않는다"는 논증 구조를 공유한다. 그러나 나란히 놓는 순간 차이가 정보를 준다. 흄의 분석은 이론적 곤경에서 멈췄지만, 불교의 무아는 갈애를 끊는 수행 프로그램에 내장되어 있다. 데릭 파핏(Derek Parfit)이 『이유와 인격』(1984)에서 인격 동일성의 환원주의를 전개하며 자신의 견해가 붓다와 일치한다고 명시한 이래, 무아는 현대 심리철학·인격동일성 논쟁의 정식 참전 세력이 되었다. 갈렌 스트로슨과 에반 톰슨 같은 학자들이 이 논쟁을 이어가고 있다.
도가와 회의주의의 비교도 생산적이다. 장자의 제물론은 판단의 관점 의존성을 드러낸다는 점에서 피론주의(Pyrrhonism)의 판단 유보(에포케, epoche)와 닮았고, 실제로 피론이 알렉산드로스 원정에서 인도 수행자들을 만났다는 고대 기록(디오게네스 라에르티오스)이 있어 역사적 접촉 가능성까지 논의된다. 그러나 차이도 뚜렷하다. 피론주의가 모든 판단의 유보를 통한 평정을 추구했다면, 장자의 회의는 도(道)에 대한 모종의 긍정과 공존하며 유보라기보다 관점의 유연화에 가깝다. 비교는 이렇게 유사성으로 다리를 놓고 차이로 각자의 윤곽을 선명하게 만드는 작업이다.
사례 2: 덕윤리와 유가 수양론
1980년대 이후 덕윤리 부흥은 유가 재발견의 통로가 되었다. 유가와 아리스토텔레스는 규칙이나 결과가 아니라 성품을, 단발 행위가 아니라 습관화된 삶 전체를 윤리의 단위로 삼는다. 실천적 지혜(프로네시스, phronesis)와 의(義)에 따른 상황적 판단, 중용(中庸)과 메소테스(mesotes)의 유비도 성립한다. 그러나 반 노든(Bryan Van Norden)과 같이 유가를 덕윤리로 읽는 학자들 내부에서도 차이가 강조된다. 아리스토텔레스의 덕이 폴리스 시민의 자족적 완성을 향한다면, 유가의 덕은 가족 관계에서 출발해 예라는 사회적 형식 속에서만 완성된다. 효(孝)에 해당하는 독립된 덕목이 그리스 목록에 없다는 사실 자체가 비교의 발견이다. 로저 에임스처럼 유가를 덕윤리 틀에 넣는 것 자체를 거부하고 역할 윤리(role ethics)라는 별도 범주를 세우자는 제안도 있다. 이 논쟁은 "덕윤리"라는 서양 범주가 보편 그릇인지 하나의 지역적 틀인지를 시험하는 시금석이다.
현대 철학 속의 동양 자원
동양 전통은 이제 박물관 전시물이 아니라 현역 자원으로 인용된다. 대표 사례가 체화 인지(embodied cognition)와 수양론의 만남이다. 바렐라·톰슨·로쉬의 『몸의 인지과학』(1991)은 마음 연구에 불교 명상 전통을 방법론적 파트너로 끌어들였고, 마음챙김(mindfulness) 연구는 인지과학의 한 분야가 되었다. 유가의 예(禮) 개념은 습관과 신체화된 사회적 기술의 철학으로 재조명되며, 지행합일은 앎을 명제적 지식이 아닌 실천적 숙련으로 보는 논의와 공명한다. 다만 명상 연구의 과학적 성과가 과장되었다는 방법론적 비판, 전통에서 개념만 떼어 오는 것이 또 다른 소비가 아니냐는 우려도 함께 제기된다.
남는 물음은 보편 철학의 가능성이다. 인류가 하나의 철학적 대화를 할 수 있는가. 낙관론은 무아 논쟁처럼 전통을 가로질러 논증이 실제로 교환되는 현장을 가리킨다. 신중론은 번역과 권력의 비대칭(영어 중심 학계, 커리큘럼의 서양 편중)이 여전함을 가리킨다. 확실한 것은 하나다. 어느 한쪽 전통만으로 철학하는 것은, 지도의 절반을 가리고 항해하는 일이라는 것이다. 이 물음은 현대철학의 지형 전체를 조망하는 졸업세미나로 이어진다.
인출 문제
생각해볼 질문 (정답 없음)
- "최선의 논증이라면 출처를 가리지 말자"는 융합 철학의 제안은, 전통이 가진 맥락과 실천을 떼어내는 또 다른 채굴이 될 위험은 없는가?
- 당신이 철학과 커리큘럼을 설계한다면 동서양의 비중과 배열을 어떻게 하겠는가? 그 기준은 무엇인가?
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